Что такое протестантская трудовая этика

Опубликовано: 15.05.2024

Протестанты, известные в XVIIвеке как пуритане Новой Англии, обычно описываются как люди, способные к долгому тяжелому труду и бережливости, благодаря чему они смогли не только увеличить свои богатства и власть, но и воспитать последующие поколения американцев идеей, что тяжкий труд – это добродетель, которая всегда окупается. «Протестантская трудовая этика» с XIXстолетия описывается как чисто американская добродетель. Инновации индустриальной эпохи, которые выпестовали США, рассматривались как результат не только ума американцев, но и их умения работать дольше и интенсивнее, чем любой другой народ. Если мы прилагаем все усилия, мы пожнем плоды.
Сегодня, два века спустя, трудовая этика почти всегда включается в дискуссии о том, что американские рабочие имеют наименьшие отпуска и больничные по сравнению с любой промышленно развитой страной. Базовым понятием является то, что американцы трудолюбивы, ибо это у нас в крови и мы не можем иначе. Получать отпуск больше двух недель – значит не только демонстрировать лень, но и поворачиваться спиной к нашим предкам, нашей истории и нашему национальному характеру.
Все это ставит вопрос о том, насколько пуритане Новой Англии на самом деле почитали нудный, бесконечный труд, как мы думаем.
Новая Англия является предметом многих мифов: о том, что пуритане ходили только в черном, запрещали петь и танцевать, запрещали алкоголь, требовали ходить в церковь каждый день и регулярно жгли ведьм. Если бы эти мифы были правдой, пуританам Новой Англии не оставалось бы ничего в жизни, кроме как работать! Эти мифы не соответствуют действительности, но в том, что идею «трудовой этики» связывают с пуританами, есть зерно истины. Это долгая история, так что давайте начнем ее с самого начала.
Одной из самых радикальных черт политической платформы пуритан в их родной Англии была их решимость искоренить бедность. На протяжении более 1000 лет католическая церковь учила, что бедные благословлены Богом и есть источник благословения для человечества. Бедные дают всем остальным шанс попрактиковаться в благотворительности, что согласно католической догме есть способ искупить свою душу и попасть в рай. Поскольку бедные дают этому прекрасную возможность, они являются благословением для других; поскольку Бог предназначил им такую роль, они сами благословлены Богом.
Поэтому католицизм в целом не предпринимал никаких попыток искоренить бедность. Вместо того, чтобы улучшить состояние бедных, церковь давала многим людям возможность жить в нищете. Монастыри, больницы и другие учреждения существовали как варианты благотворительности (в Средние века больницы были местами скорее отдыха для заболевших бедняков, чем лечения). Эти учреждения поддерживались за счет пожертвований от населения, и это создавало удобную систему, в которой число бедных никогда не уменьшалось, но им не приходилось жить попрошайничеством или нарушать покой людей своим ужасным состоянием. Выскажем анахронизм: эта схема была похожа на машину с разбитым окном и отличной противоугонной системой. Стекло отсутствовало, но считалось, что без него можно обойтись, и его не меняли, так что все было не идеально, но вполне работоспособно.
Пуритане врезались в эту постройку с огромной силой. Они были первой мощной, политически организованной группой в Англии, которая сказала, что бедность – это проклятие, знак гнева Бога на народ, и они должна быть уничтожена. Сегодня мы очень привыкли к «войне с бедностью», и трудно даже вспомнить, что в конце XVIвека, когда английские пуритане провозгласили эту идею, она была совершенно чужда обществу.
Как ни странно, вэту пору пуритане, как и многие североевропейские протестанты, не избежали влияния гуманизма. Гуманистически настроенные философы, как Эразм Роттердамский, выдвинули идею, что всякая человеческая жизнь имеет достоинство и ценность и что человеческий разум может различать добро и зло. Люди не должны полагаться на сверхъестественное откровение Божие, чтобы понять, как им жить. Они в состоянии выяснить, какие формы общества и государства больше всего способствуют человеческому счастью, а затем построить такое общество и государство, и они обязаны это сделать. Не использовать наш разум было бы оскорблением Бога, Который наделил нас им.
Английские пуритане ценили человека. Их религиозные убеждения были направлены на личность, ищущую мудрости Божией и Его благодати. Единственный реальный способ узнать Бога и Его волю – это читать Библию. Пуритане, как и все протестанты того времени, были убеждены, что католический метод, когда священник читал из Библии приходу – это пародия. Отрывки из Библии, выбранные в Риме для заполнения литургического года, зачитывались по-латыни людям, которые не понимали их и не чувствовали связи с ними. Для пуритан каждый должен был уметь читать Библию сам, выбирая отрывки на основе своих уникальных духовных нужд или результатов, достигаемых проповедями и библейскими кружками. Только благодаря чтению Слова Божия в молчаливом созерцании можно однажды получить Божию благодать, спасающую от ада. Изучение Библии – единственный путь ко спасению. Это означало, что уже в XVIвеке пуритане учили читать всех прихожан, включая женщин и девушек. Это был дикий либерализм и революция! Всеобщая грамотность была вещью, невообразимой по тем временам. Но пуритане продолжали настаивать, что это единственно возможный способ спастись.
Добавьте религиозные убеждения к гуманистической мысли, что все люди имеют значение – и вы получите пуританскую мысль, что каждый верующий должен иметь возможность улучшать себя и духовно, и материально. Ибо если вы бедны, у вас нет дома, нет Библии и нет образования. Вы никогда не читаете Библию, и не можете сделать ничего, кроме как обременять общество. Именно поэтому бедные прокляты и на земле, и за гробом. На земле они презираемы и с ними плохо обращаются потому, что они обременяют других. В будущей жизни они могут быть отвержены.
Искоренение нищеты было только первым шагом в создании в Англии правительства, которое позволяло бы людям жить благочестиво, достойно и продуктивно. Если люди грамотны, они могут зарабатывать деньги и даже создать свое дело, могут купить Библию и читать ее, и обрести Божию благодать. Капитализм в Англии в эту пору просто собирал свой первый урожай. Торговцы и другие предприниматели смогли сколотить значительные состояния.
Большинство ранних пуритан были горожанами, в основном жителями Лондона, и они были предпринимателями, которые хорошо, и часто очень хорошо, занимались своим делом. В конечном итоге они были в состоянии финансировать компании, которые спонсировали основание колоний Массачусетского залива в 1630 году. Они чувствовали себя на переднем крае нового мира, в котором любой может начать свой бизнес и процветать, если будет грамотным, трудолюбивым и праведным. Каждый должен следовать по этому пути. Бедность не следует поощрять или попустительствовать ей.
Мы видели, что английские пуритане хотели уничтожить бедность и поощрить частные предприятия, и они энергично кинулись в объятия только что появившейся капиталистической системы. Их религия побуждала их к достижению этой цели, но они не требовали у Бога чудес. Среди пуритан были обращенные аристократы, могучие люди, заседавшие даже в палате лордов, и большинство пуритан с самого начала были политически активны. Будучи членами обеих палат парламента, они постоянно волновали двор и прессу, добиваясь перемен.
К сожалению, пуритане не отказались от своего требования, чтобы государственная церковь была коренным образом «очищена» (отсюда само их название) и лишена остатков католицизма. Елизавета и Джеймс Iтвердой рукой остановили религиозные волнения, которые неизменно проводили к общественным потрясениям и кровопролитию и в итоге довели до гражданской войны. Англия уже пережила чрезвычайно жесткий религиозный конфликт при Тюдорах, завершившийся появлением уникальной протестантской нации: Церковь перешла в руки английского правительства, полностью отделившись тем самым от Рима. Англиканская церковь была нейтральной, протестантской по умолчанию, не будучи собственно лютеранской или кальвинистской, она избежала как подчинения Риму, так и принадлежности к любому из течений континентальных протестантов.
Эта политика поддерживала хрупкий мир в Англии с 1558 года, когда Елизавета вступила на престол. На пуритан, которые требовали дальнейших реформ в кальвинистском направлении, смотрели недобрым взором. Король Джеймс ненавидел пуритан и особенно сепаратистов, считавших, что исправление англиканской церкви невозможно и потому оставивших ее. И пуритане и сепаратисты стали преследоваться в Англии за измену.
Отказавшись снять свои религиозные требования, пуритане продолжали добиваться также социальных реформ. С 1620-х гг. многие из них стали опасаться, что Бог оставил Англию, чтобы, возможно, уничтожить ее. Когда ненавистник пуритан прокатолик Уильям Лод стал в 1630 г. главой англиканства, он начал кампанию по искоренению пуритан, что повсеместно сделало их жизнь очень опасной. В том же году небольшая группа влиятельных пуритан покинула Англию. Под руководством Джона Уинтропа, известного королевского адвоката и землевладельца, они поехали на безопасное место в Америке, где можно было переждать гнев Божий на Англию. Они были убеждены, что хотя Англия наказана, Америка будет процветать и ее святые заставят Англию вернуться к Божией благодати. Именно тогда были основаны колонии Массачусетского залива с правительством в Бостоне.
Давайте посмотрим теперь на идею, что процветание США было основано на тяжелом труде пуритан. Мы видели, что они покинули Англию, когда их амбициозные религиозные и социальные реформы, в том числе искоренение бедности, ни к чему не привели. К тому времени, когда начался отъезд пуритан в Америку, Англия была в тисках запущенной Стюартами антипуританской кампании, и казалось, никаких надежд на реформирование английского общества не было.
Когда пуритане прибыли в Америку, основав колонии, они действительно трудились не покладая рук. Но на самом деле – не потому, что они хотели радикальных социальных реформ. Напряженный труд был необходим просто потому, чтобы освоить новую землю. Вспомним, что почти все пуритане были горожанами, а не фермерами – даже те из них, кто жил на селе. Поэтому приехать в Америку и приступить к крестьянскому труду было делом, очень тяжелым для них. Против них были три вещи: во-первых, недостаток земли, каменистой и не слишком богатой, во-вторых, отсутствие сельскохозяйственных знаний и умений, в-третьих, чужой климат. Если бы они были готовы к фермерству, жизнь в Массачусетсе могла быть намного легче. Многие пуританские поселенцы жаловались на необъяснимую несправедливость того, что индейцам-язычникам приходится прилагать меньше усилий, тогда как богобоязненные пуритане гнули спину от рассвета до заката, не получая достойных урожаев. Пуританские фермеры смогли приспособиться к американским условиям, но в основном они боролись за жизнь и никогда не чувствовали себя комфортно. Так что тяжелый труд не был для них частью твердого плана или трудовой этики, но реакцией на жестокую нужду, а отчасти и плодом неведения.
Пуритане, однако, покончили с праздностью в Америке. В Англии это было невозможно, ибо блокировалось ордами сторонников множества религиозных праздников, которые в Америке не могли навязывать своей политики. Для пуритан все дни были святыми, потому что они даны Богом, и праздники запрещались как оправдание пьянства и разврата (каковым они, увы, и были тогда). Даже Пасха и Рождество не отмечались как особые дни. Но это не значит, что все это время пуритане работали. На проблемы, встававшие перед пуританским Массачусетсом, колония отвечала многими днями поста и молитвы. В эти дни работа прекращалась или сводилась к минимуму. В воскресенье, конечно же, никто не работал.
Новая Англия была основана семьями. Эти семьи создавали фермы, чтобы жить. Пуритане не занимались работорговлей в сколь-либо существенном объеме – отдельные зажиточные семьи могли позволить себе купить черного раба, но многие считали, что это грех и попытка избежать труда, который уделил нам Бог, и в Новой Англии было очень мало рабов. Таким образом, ее жители действительно работали больше, чем, скажем, в Вирджинии, где почти сразу же была принята плантационная система, обслуживаемая рабами и слугами, и где практиковалось англиканство и отмечалось множество праздников.
Если пуритане в Новой Англии тяжело работали, то это было нуждой, а не выбором. Это спасло подавляющее большинство семей, которые жили от урожая до урожая, не наживая никаких богатств. Однако пуританские фермеры не могли сказать, что им было тяжелее, чем вирджинским рабам. Любое хозяйство в колониальной Америке было тяжелым трудом для всех, кто не был ее коренным жителем.
Пуритане принесли интенсивный труд в Америку потому, что они вынуждены были заниматься сельским хозяйством неподготовленными и на неподходящей земле. Но то же самое происходило везде и не было частью особого плана или «трудовой этики». Трудно сказать, насколько их работа пережила Новую Англию и создала наследие всей американской нации. Тогда почему миф о ней существует и весьма живуч? На то есть две причины.
1.Когда жизнь была трудной, а успех – неуловимым, некоторые люди все же добились многого. Почему, спрашивали пуритане? Идея, что благосостояние должно быть знаком Божия благоволения и, возможно, даже признаком благодати и спасения, существовала среди пуритан в Англии. Но только в Америке она превратилась в итоге в идею, что успех есть признак спасенной группы! Поэтому пуритане много трудились потому, чтобы другие их не воспринимали как неудачников, оставленных Богом. Это была тревога не столько о принятии или отвержении Богом отдельного человека, сколько о судьбе общины и своем статусе в ней. Пуританские пастыри постоянно повторяли отвержение той мысли, что Божью благодать можно заработать. Однако озабоченность тем, как каждый влияет на других, вела пуритан к настойчивости в труде ради сохранения и утверждения общины.
2. Позже, в XIXв., возникла реакция на иммиграцию католиков. Когда орды их затопили города США, народ кроме обычного отвращения к тем, кто был чужим для святых предков, приписывал ирландцам лень, преступность, пороки и ересь. Да кто они такие, приехали на все готовенькое – в отличие от нас, построивших нацию неустанным трудом! Наши предки никогда не просили милостыню и не посылали детей попрошайничать на улицах! Это католицизм пакостит и порождает пороки. Предрассудки сделали свое дело, оттенив образ протестантской трудовой этики.
Так из-за страха прослыть неумехами и быть отвергнутыми борющейся за жизнь общиной, и антикатолических предрассудков американцев родился миф. К сожалению, он был вреден уже в XIXвеке, и если это действительно причина того, что американцы работают больше европейцев, он вреден и сегодня.


Протестантский трудовая этика , также известные как работа кальвинистской этической или работа пуританской этической , является трудовой этикой понятия в теологии , социологии , экономике и историях , которая подчеркивает , что трудолюбие , дисциплину и бережливость является результатом подписки человека к ценностям исповедуется протестантской верой , особенно кальвинизмом .

Эта фраза была первоначально придумана в 1904–1905 годах Максом Вебером в его книге «Протестантская этика и дух капитализма» . Вебер утверждал, что протестантская этика и ценности вместе с кальвинистской доктриной аскетизма и предопределения породили капитализм. Это одна из самых влиятельных и цитируемых книг в социологии, хотя представленная диссертация вызывала споры с момента ее выпуска. В противовес Веберу историки, такие как Фернан Бродель и Хью Тревор-Ропер, утверждают, что протестантская трудовая этика не создавала капитализма и что капитализм развился в католических общинах до Реформации. Подобно тому, как священники и заботливые профессионалы считаются имеющими призвание (или «призвание» от Бога) для своей работы, согласно протестантской трудовой этике у простого рабочего также есть благородное призвание, которое он может выполнить, посвятив себя своей работе.

Этой концепции часто приписывают помощь в определении обществ Северной, Центральной и Западной Европы, а также Соединенных Штатов Америки.

СОДЕРЖАНИЕ

Основа протестантского богословия

Протестанты, начиная с Мартина Лютера , переосмыслили мирскую работу как долг, приносящий пользу как отдельному человеку, так и обществу в целом. Таким образом, католическая идея добрых дел превратилась в обязанность постоянно усердно трудиться как знак благодати . В то время как католицизм учит, что добрые дела требуются от католиков как необходимое проявление веры, которую они получили, и что вера без дел мертва и бесплодна, кальвинистские богословы учили, что только те, кому было предназначено спастись, будут спасены.

Поскольку невозможно было узнать, кто был предопределен, возникла идея, что можно определить, что человек был избран (предопределен), наблюдая за его образом жизни. Тяжелая работа и бережливость считались двумя важными следствиями избранности. Таким образом, протестантов привлекали эти качества, и они должны были стремиться к их достижению.

Американская политическая история

Писатель Фрэнк Ходоров утверждал, что протестантская этика долгое время считалась незаменимой для американских политических деятелей:

В этих Соединенных Штатах было время, когда кандидат на государственную должность мог претендовать на звание электората, только зафиксировав место своего рождения в «бревенчатой ​​хижине» или рядом с ней. С тех пор он, возможно, приобрел компетентность или даже состояние, но по традиции он, должно быть, родился от бедных родителей и поднялся по служебной лестнице благодаря своим способностям, уверенности в себе и упорству. невзгод. Короче говоря, он должен был быть «самодельным». В то время преобладала так называемая протестантская этика, согласно которой человек был стойким и ответственным человеком, ответственным перед собой, своим обществом и своим Богом. Любой, кто не соответствовал этому стандарту, не мог претендовать на государственную должность или даже на уважение народа. Тому, кто родился «с серебряной ложкой во рту», ​​можно было бы позавидовать, но он не мог претендовать на признание публики; он должен был прожить свою жизнь в уединении своего класса.

Служба поддержки

Возродился интерес Вебера, в том числе работы Лоуренса Харрисона , Сэмюэля П. Хантингтона и Дэвида Лэндса . В статье New York Times , опубликованной 8 июня 2003 г., Найл Фергюсон указал, что данные Организации экономического сотрудничества и развития (ОЭСР), похоже, подтверждают, что «опыт Западной Европы за последнюю четверть века предлагает неожиданное подтверждение протестантской этики. Грубо говоря, мы являемся свидетелями упадка и падения протестантской трудовой этики в Европе. Это представляет собой ошеломляющий триумф секуляризации в Западной Европе - одновременный упадок протестантизма и его уникальной трудовой этики. "

Критика

Йозеф Шумпетер утверждал, что капитализм зародился в Италии в 14 веке , а не в протестантских районах Европы. Другие факторы, которые способствовали дальнейшему развитию европейской рыночной экономики, включали усиление прав собственности и снижение операционных издержек с упадком и монетизацией феодализма , а также повышение реальной заработной платы после эпидемии бубонной чумы .

Экономисты Саша Беккер и Людгер Вёссманн выдвинули альтернативную теорию, утверждая, что разрыв в грамотности между протестантами (в результате Реформации ) и католиками был достаточным объяснением экономического разрыва, и что «результаты сохраняются, когда мы используем первоначальную концентрическую дисперсию. Реформации использовать расстояние до Виттенберга как инструмент протестантизма ». Однако они также отмечают, что между Лютером (1500 г.) и Пруссией во время франко-прусской войны (1871 г.) имеющиеся ограниченные данные означают, что рассматриваемый период рассматривается как «черный ящик» и что только «небольшое поверхностное обсуждение. и анализ ».

Историк Фернан Бродель писал, что «все историки» выступили против «шаткой теории» протестантской этики, несмотря на то, что не смогли полностью опровергнуть эту теорию «раз и навсегда». Бродель продолжает отмечать, что «северные страны заняли место, которое раньше так долго и блестяще занимали старые капиталистические центры Средиземноморья. Они ничего не изобрели ни в технологиях, ни в управлении бизнесом».

Социолог Родни Старк прокомментировал, что «в критический период экономического развития эти северные центры капитализма были католическими, а не протестантскими», а Реформация еще далека от будущего. Кроме того, он также обратил внимание на выводы других историков, отметив, что по сравнению с католиками протестанты «не более склонны занимать высокостатусные капиталистические позиции», что католическая Европа не отстает в своем промышленном развитии по сравнению с протестантскими территориями, и что даже Вебер писал, что «полностью развитый капитализм появился в Европе» задолго до Реформации. Как заявил британский историк Хью Тревор-Ропер , идея о том, что «крупномасштабный промышленный капитализм был идеологически невозможен до Реформации, взорвана тем простым фактом, что он существовал».

Андерсен и др. Обнаружили, что расположение монастырей католического ордена цистерцианцев и особенно их плотность сильно коррелировали с этой трудовой этикой в ​​более поздние века; девяносто процентов этих монастырей были основаны до 1300 года нашей эры. Джозеф Хенрих обнаружил, что эта корреляция простирается вплоть до двадцать первого века.

Чилидзи Марвала утверждал, что принципы протестантской этики важны для развития в Африке и что они должны быть секуляризованы и использоваться в качестве альтернативы этике христианства процветания, которое защищает чудеса как основу развития.


Некоторые политологи описали этот термин как миф, изобретенный для утверждения превосходства белых англосаксонских протестантов . Многие связывают эту веру с расизмом. Например, Мартин Лютер Кинг-младший сказал:

Мы обманули себя, поверив в миф о том, что капитализм вырос и процветал на протестантской этике упорного труда и самопожертвования. Дело в том, что капитализм был построен на эксплуатации и страданиях черных рабов и продолжает процветать за счет эксплуатации бедных - как черных, так и белых, здесь и за рубежом.

На улице Нью-Йорка

AlterNet, США © flickr.com, Tony Fischer Photography

Прощай, религиозная проповедь о спасении через постоянный упорный труд.

Две недели тому назад исследовательский центр Pew указал на исторический пороговый сигнал: впервые протестантами себя считают всего 48% американцев. Да, это подавляющее большинство с пуританских времен съежилось до статуса меньшинства вместе со своим неизменным близнецом - белым, англо-саксонским, протестантским правящим классом.

Поскольку протестантская гегемония идет на убыль, давайте поразмышляем на тему аналогичного упадка упрощенческого, угрожающего нашему миру кредо, известного как «протестантская мораль». Этот торжественный закон нравственности освящает упорный труд, благополучие и власть над природой, благодушно измеряя прогресс показателями чистой прибыли и валового национального продукта. Это убеждение, объединяющее наши две партии в коллективной любви к установившемуся порядку вещей, а также сплачивающее реакционеров и фундаменталистов всего мира. Все они провозглашают божественную природу тяжелого труда, все говорят, что упорный труд все перетрет, и даже что работа - это спасение. Это признак и движущая сила «исключительности» и личного избавления.

Разве не считают крайние правые, что магия упорного труда решает проблемы преступности, бедности, расового неравенства, неурядиц в семье, экономического застоя и призрачных врагов, таящихся повсюду? Все тяжкие удары судьбы, говорят эти косные люди, можно преодолеть при помощи упорной работы, являющейся кузницей человеческих судеб, да и не только их. Эй, а что случилось с прежними теоретическими обещаниями об увеличении времени отдыха и досуга?

Конечно, янки превозносят этого сообразительного американца по имени Бенджамин Франклин, который возвышал процветание, трудолюбие и упорство, заявляя, что «энергия и настойчивость меняют все». Но сегодняшнее идеологическое безумие искажает контекст первоочередных понятий, таких, как происхождение, пол, воспитание и семейные ценности. А школьников по-прежнему учат, что надо «работать, как вол», что «упорный труд ничто не заменит» (Томас Эдисон), и (мое любимое) что «тяжелая работа еще никого не убила» («Но зачем рисковать?», - съязвил как-то остроумный ведущий Эдгар Берген (Edgar Bergen).

Или давайте проверим вебсайт иерарха Митта. «Помогите Ромни вернуть Америку к работе», - гласит он, хотя сам Митт отказывается поддержать государственное образование, переподготовку кадров, а также оказывать помощь нуждающимся семьям. Вот такое оно, знаменитое «самообеспечение», за счет которого бедные вытащат себя за волосы из болота нужды.

Несомненно, финансовое благополучие Америки является отражением упорства и стойкости, которые прежде всего присущи низкооплачиваемым неквалифицированным рабочим. Но задумайтесь и о более важных преимуществах: независимость от центральной власти, относительная терпимость (а отсюда и этническое многообразие), несравненные ресурсы (сельскохозяйственные угодья, леса, вода, минералы), а также очень удачное географическое положение между Европой и Азией. Военная мощь, материальные блага, изолированность, а также фактор везения - именно этим, а не просто упорным трудом объясняется то, почему 5 процентов мирового населения распоряжается 20 процентами мировых богатств.

Наша трудовая религия

Вызов надо бросить не работе как таковой, а протестантским убеждениям насчет работы и пагубным представлениям о ней: 1) что материальное благополучие говорит о божественном предопределении; 2) что одной только силой воли (и правильными христианскими ценностями) можно преодолеть любые неравные условия; 3) что статус (читай: деньги) дает «победителям», таким как иерарх Ромни, моральное право командовать всем курятником. Но на самом деле, тяжелая работа как таковая ведет к истощению, и зачастую не дает даже прожиточного минимума. А хваленая американская социально-экономическая мобильность, которая так привлекала другие народы, сегодня эмигрировала в Канаду, в некоторые страны Европы и Азии.

Одного только прилежания недостаточно. Греки в среднем работают 2017 часов в год, имея двухнедельный отпуск. Это самый высокий показатель в Европе. Немцы вкалывают 1408 часов в год, а отпуск у них - вдвое длиннее. Однако Греция - это полная катастрофа (20% безработных), а Германия - экономический локомотив. На самом деле, наш Новый курс с его 40-часовой рабочей неделей сократил среднюю рабочую нагрузку в Америке на 25% (с 1900 по 1950 год). Однако это не помешало нам стать самой богатой в мире экономической державой (да и две мировые войны нас не разрушили, что тоже помогло).

Между прочим, Соединенные Штаты - это единственная крупная промышленная держава Запада, где не установлено время отпусков. И не только это. Вот что пишет журнал Time: «Средний американский рабочий в год зарабатывает 14 отпускных дней, но использует только 12, о чем свидетельствуют данные опроса, проведенного в 2011 году Expedia. Около четверти американцев вообще не уходят в отпуск. «Многие отказываются от законного отпуска, опасаясь потерять зарплату или место, а также страшась того объема работы, который накопится за время их отдыха».

Жизнь, свобода и навязчивая идея

На самом деле, отдых и досуг способствуют повышению производительности, о чем пишет Atlantic. Журнал Harvard Business Review показал, что «требование к консультантам по бизнесу брать выходные каждую неделю привело к увеличению эффективности их работы». Аналогичным образом, Journal of Epidemiology выяснил, что «гибкость интеллекта», «умственные способности», а также «способность решать проблемы, оперативная память и изобретательность» выше у тех, кто работает меньше 40 часов в неделю, чем у тех, кому приходится надрываться на работе по 55 часов. Короче говоря, тяжелая работа снижает эффективность, увеличивая стресс и усугубляя проблемы со здоровьем, препятствует физическим упражнениям, а также усиливает нашу зависимость от стимуляторов, таких как алкоголь, сигареты, лекарства и наркотики. Чрезмерная рабочая нагрузка может превратить жизнь человека в ад земной, и оправдать это можно лишь в том случае, если страдания (христиан) - это путь в рай.

Перевернуть протестантскую мораль

Проблема эта приобрела глобальный характер, поскольку мы экспортируем свою извращенную версию «свободного» рыночного капитализма с очень высокими внешними издержками, такими как огромные пятна от разлива нефти. Распространение трудовой этики протестантов по всему миру усиливает болезнь, и вдобавок к этому подпитывает абсолютно несбыточную надежду на то, что пять с лишним миллиардов людей могут жить как «богатые американцы». «Прогресс», который подразумевает протестантская мораль, это ужасное противоречие: прославляющий материальный успех индустриализм должен расти в геометрической прогрессии, чтобы преуспевать и давать блага. Однако земные ресурсы явно и болезненно ограничены, и ситуация ухудшается по мере роста численности населения. А это ужасное допущение о прогрессе наталкивается на непреодолимые ограничения природы. Мать-природа в конечном итоге посмеется над нашей вымышленной человеческой властью.

Здесь еще раз можно привести слова Бенджамина Франклина против тех, кто отрицает, что климатические изменения смотрят прямо нам в лицо: «Мы все рождаемся невежественными, но надо упорно стараться, чтобы оставаться глупым». Насколько упорно надо стараться, чтобы найти альтернативу глупости, прославляющей контрпродуктивный, отнимающий здоровье и жизнь тяжелый труд - который разрушает жизнь, а не служит ей?

Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.

Предметом моей работы является анализ трудовой этики протестантизма, вопросы гуманистической направленности этики эпохи Возрождения, культурно – исторические условия и предпосылки Реформации, протестантизм, как итог Реформации и трудовую этику протестантизма.

Содержание работы

Введение…………………………………………………………………………. …2
1. Сущность и предпосылки Реформации…………………………………………3
2. Гуманистическая направленность этики эпохи Возрождения………………. 5
3. Гуманизм как подготовка Реформации…………………………………………7
4. Трудовая этика протестантизма………………………………………………. 13
Заключение………………………………………………………………………..17
Список использованной литературы…………………………………………. 18

Содержимое работы - 1 файл

Вариант.docx

Тема: Трудовая этика протестантизма.

1. Сущность и предпосылки Реформации…………………………………………3

2. Гуманистическая направленность этики эпохи Возрождения………………. 5

3. Гуманизм как подготовка Реформации…………………………………………7

4. Трудовая этика протестантизма………………………………………… ……. 13

Список использованной литературы…………………………………………. 18

Современное социально-экономическое состояние приднестровского общества характеризуется продолжающимся переходом от централизованной плановой экономики к рыночным ориентирам. Одним из важнейших аспектов его является возрождение духа предпринимательства, инициативы, личной ответственности во всех сферах жизни. Особенно это касается сферы труда. Следующая особенность современного состояния общества - все продолжающийся с 1980-ых годов рост религиозно- этнического самосознания, увеличение влияния на общественно-политическую и экономическую жизнь конфессионального фактора.

В обществе религия начинает вновь играть одну из ведущих ролей. Этому способствовал процесс демократизации. В религии стали видеть гарантию стабильности, порядка, незыблемости духовных устоев общества, возрождение национальных традиций народа. Если по данным социологических исследований в 1989 году к атеистам себя причисляли 65 %, а к верующим 22 % опрошенных, то уже в 1994 году 32 % и 43,4 % соответственно.

Одной из особенностей Приднестровской Молдавской Республики является ее много конфессиональный состав. Здесь представлены многие религиозные направления. К примеру, первое место по численности приверженцев занимает православие. В настоящее время в ПМР действует большое количество православных церквей. Следующую позицию занимают различные общины протестантского направления христианства, которые включают в себя 15 течений, это Христиане веры евангельской, пятидесятники, евангельские христиане-баптисты и другие. Также в ПМР существует много других религиозных конфессий, но конечно основная часть населения ПМР является христианами того или иного направления.

Предметом моей работы является анализ трудовой этики протестантизма, вопросы гуманистической направленности этики эпохи Возрождения, культурно – исторические условия и предпосылки Реформации, протестантизм, как итог Реформации и трудовую этику протестантизма.

1. Сущность и предпосылки Реформации

Начало XVI века в Европе - великая эпоха радикального перелома в европейской культуре, когда закладывается основа её развития на столетия вперёд. Это время благородных порывов и сожжения "еретиков", увлечения античной культурой и облав на ведьм, благочестивых диспутов и изощрённых пыток. Но все эти несовместимые элементы, идейные тенденции сливаются в единый поток социального развития, формируют новое мироощущение.

Яростной защитницей средневековых порядков выступает католическая церковь. В XVI веке церковь пользуется огромной властью, и везде, где назревает или только замышляется протест против старых порядков, появляются папские буллы, вспыхивают костры инквизиции. Однако к этому времени антицерковные движения достигают высшей точки. Их социальная база пестра: правители, добивающиеся политической независимости от Рима, промышленники и торговцы, страдающие от поборов и феодальной раздробленности, обедневшее дворянство и рыцарство, видящее в церкви ненасытного конкурента по обиранию подданных, деятели науки и культуры, страдающие от церковной догмы. Но для того чтобы эти разнородные силы выступили вместе, нужна была какая-то объединяющая их программа. 31 октября 1517 года в Виттенберге местный священник Мартин Лютер прибил к воротам своего собора тезисы, в которых обличал практику продажи индульгенций. Эти тезисы "оказали воспламеняющее действие, подобное удару молнии в бочку пороха" 1 . Первоначально Лютер не помышлял о какой-либо радикальной реформе церкви. Главная идея его тезисов была в том, что для спасения требуется внутреннее покаяние грешника, которое нельзя заменить денежной жертвой.

Реформация возникла по поводу толкования теологических идей, но богословские идеи определили линию социальной борьбы, за которой стояли классы и сословия, судьбы реальных государств. Корнями своего возникновения и результатами своего разрешения она выходила за рамки религиозной полемики. Поборники Реформации её центральным вопросом считали вопрос о человеке, его совести, свободе и разуме. Итогом столь бурных событий ХVІ века стало появление лютеранского и кальвинистского протестантизма. Победы, одержанные в ХVІ веке в ряде стран Западной Европы протестантизмом над католицизмом, были идеологическим выражением происходившего тогда в Европе процесса разложения феодального строя и зарождения капиталистических отношений. Протестантизм явился духовным детищем постепенно формировавшейся буржуазии, еще очень разнородной по своему составу и уровню развития.

Важнейшими особенностями протестантизма являются спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Священного писания. В отличие от католицизма протестантизм считает, что сверхъестественная способность общения с Богом присуща не только духовенству, но и всем христианам, независимо от того, миряне они или священники. Отсюда и вытекает протестантский принцип священства всех верующих. И этой своей сверхъестественной способностью обязаны исключительно личной, внутренней вере в Христа и в его искупительную миссию. Отсюда вытекает другой протестантский принцип – спасение личной верой. Протестанты порвали с католическим Священным преданием – совокупностью постановлений церковных соборов и римских пап – и вернулись к Священному писанию.

Из этих черт протестантизма следуют другие его особенности. В протестантизме нет церковной иерархии, он уравнивает всех людей перед богом, все в одинаковой степени перед ним греховны, протестантское духовенство не имеет специальных одеяний, у него нет и особых прав, он подотчетен своей общине, в которой все члены имеют право голоса в её делах. М. Лютер и Ж. Кальвин отвергли католическое разделение мира на мирскую и религиозную сферы и ввели концепцию “призвания” для объяснения мирских обязанностей верующего, тем самым как бы освятив сферу мирской жизни человека. Давая духовное обоснование идее “призвания”, они рассматривали повседневный труд человека как выражение божественного предначертания выполнять определенные обязанности в мирской жизни. Причем ценность всякого труда измерялась не его местом в иерархии занятий, а прилежанием и успехом.

2.Гуманистическая направленность этики эпохи Возрождения.

Важным этапом развития философской мысли является философия эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся разных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии. Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Исходя из того, что эпоха Возрождения является периодом, отличным от Средневековья, можно не только различать эти две эпохи, но и определить их связи и точки соприкосновения.

Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры - против варварства, знания — против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания.

Эпоха Возрождения — это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек — высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса —

развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. Одной из характерных черт духовной атмосферы этого времени стало заметное оживление светских настроений. Светский характер присущ и такому яркому явлению культуры Возрождения, как гуманизм. В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В такой трактовке этот термин употребляется и в наше время. Но как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли гуманизм возник в эпоху Возрождения. В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь Ренессанс и переводится как возрождение).

Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых было сказано выше. Характерная черта — создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу. Человек — не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия. Обращение к человеку и его земному существованию знаменует начало новой эпохи, которая зародилась в Италии, а на рубеже XV—XVI вв. становится общеевропейским явлением.

Для некоторых ученых гуманизм — это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название гуманитарные дисциплины. Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческа Петрарка (1304—1374). В его творчестве — начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию. Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания. Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу, в корпорацию, в богоустановленный порядок — такова общественная доблесть, требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире.

Надо сказать, что до середины XVI в. преследования гуманистов со стороны католической церкви — явление крайне редкое. Поборники новой светской культуры не боялись костров инквизиции и слыли добрыми христианами. И только Реформация заставила церковь перейти в наступление.

3.Гуманизм как подготовка Реформации.

Гуманизм (от лат. humanus – человеческий) – идейное и мировоззренческое течение, возникшее в европейских странах в эпоху Возрождения (14 – первая половина 17 в.) и ставшее идеологией Возрождения. В центре гуманизма стоит человек. Востребованность идей гуманизма связана с внутренними потребностями развития европейского общества. Новые европейские ценности способствовали признанию земного бытия, осознанию значимости человека как существа не только духовного, но и телесного, важности его физического существования. Разрушение средневековых корпоративных структур в обществе в результате сдвигов в экономике и социальной жизни приводило к выделению в сфере производства, политической жизни, культуры личностей нового типа, действовавших самостоятельно и независимо, не опиравшихся на привычные связи и нравственные нормы и нуждавшихся в выработке новых. Отсюда интерес к человеку как к личности и как к индивиду, его месту в обществе и в божественном мироздании.

Идеи и учение гуманизма разрабатывали люди, выходившие из разных социальных кругов (городских, церковных, феодальных) и представлявшие разные профессии (школьные учителя и университетские преподаватели, секретари папской курии, королевские канцлеры и канцлеры городских республик и синьорий). Своим существованием они разрушали средневековый корпоративный принцип организации общественной жизни, являли собой новое духовное единство – гуманистическую интеллигенцию, объединенную общностью целей и задач. Гуманисты провозглашали идею самоутверждения и разрабатывали концепции и учения, в которых высока была роль нравственного совершенствования, созидательной и преобразовательной силы знания и культуры.

Родиной гуманизма стала Италия. Особенностью ее развития был полицентризм, наличие в стране большого числа городов с уровнем производства, торговли и финансов, далеко превосходившими средневековый, с высоким уровнем развитием образования. В городах появились «новые люди» – энергичные и предприимчивые деятели в основном из пополанской (торгово-ремесленной) среды, которым было тесно в рамках корпораций и средневековых норм жизни и которые по-новому ощущали свою связь с миром, обществом и другими людьми. Новый социально-психологический климат в городах находил более широкую сферу распространения, чем породившая его среда. «Новыми людьми» были и гуманисты, преобразовывавшие на более высоком теоретическом уровне сознания социально-психологические импульсы в учения и теории. «Новыми людьми» были и утверждавшиеся в итальянских городах правители-синьоры, часто происходившие из неблагородных семей, из бастардов, из кондотьеров безродного происхождения, но заинтересованные в утверждении человека в обществе по его делам, а не родовитости. В этой среде труд гуманистов был востребован в высшей степени, о чем свидетельствует культурная политика правителей из династий Медичи, Эсте, Монтефельтро, Гонзага, Сфорца и др.

Это — моральный кодекс, основанный на принципах бережливости, дисциплины, упорного напряженного труда и индивидуализма. Прилагательное «протестантская» объясняет тот факт, что названные качества, как установлено историками и социологами, усиленно поощрялись протестантской религией, и особенно конфессиями, следовавшими принципам кальвинизма.
В советской и российской литературе указывается, что концепцию протестантской этики сформировал немецкий политический философ и социолог Макс Вебер. Он исследовал воздействие религии на экономическую жизнь, утверждая также, что не менее важны и обратные влияния. Англоязычное обществоведение добавляет сюда и английского историка Ричарда Х. Таунли. Оба ученых увидели сильную зависимость между протестантской этикой и возникновением и развитием капитализма.
М. Вебер обнаружил факт, что современный капитализм развился главным образом в тех областях Европы, где в ходе протестантской реформации раньше укоренился протестантизм; это произвело на него очень сильное впечатление. В книге «Протестантская этика и дух капитализма» (1905; переработанное изд. 1920) Вебер доказывал, что между религиозной реформацией и становлением капитализма существовала причинная связь.
М. Вебер утверждал, что в протестантских странах экономика развивается лучше, чем в католических и православных странах. Современные исследования под­тверждают правоту М. Вебера. И социальное расслоение в протестантских странах, согласно опубликованным данным, существенно меньше, чем в государствах с другим вероисповеданием. Если в России коэффициент дифференциации между бедными и богатыми составляет 40 пунктов (т.е. первые в 40 раз беднее вторых), в большинстве развитых стран — 12-14, то в протестантских странах — 6-7, а в Финляндии и вовсе 3.
В кальвинизме (одна из наиболее влиятельных ветвей протестантизма) очень многое выводится из доктрины предопределения, а Бог предстает как отдаленный и непостижимый. Вебер считал, что это создает в психике индивида, в личностном ощущении божественной благодати и небесного покровительства, сильное напряжение. Чтобы практически ослабить эту напряженность, кальвинизм ввёл понятие призвания, то есть систематической обязанности к упорному труду, к бережливости и самодисциплине. Материальное вознаграждение при этом не должно употребляться лично, следует его экономить и повторно вкладывать в дело. Тогда труд приобретал черты своеобразного мирского аскетизма. Коммерческий успех указывал индивидууму, что он находится под опекой Бога, что Бог взирает на его или её усилия с благосклонной улыбкой. Именно эти качества требовались для успеха в недавно появившейся экономике капитализма, и Вебер с полным на то основанием определил данное сочетание как «дух капитализма». Поэтому описанная кальвинистская практика должна была формировать ядро нового класса — капиталистов. Вебер предполагал, что с затуханием прямого влияния религиозного мировоззрения протестантская этика остаётся в общественном сознании именно как «дух капитализма».
Теории Вебера, выдвинутые в 1905 году, широко распространились, нашли убежденных сторонников, а также критиков. Главная работа Таунли о религии и становлении капитализма была издана в 1926 году. Таунли в основном соглашался с М. Вебером, хотя меньше акцентировал причинные отношения между протестантством и капитализмом и не такое большое значение придавал кальвинизму. Он указал, что современный капитализм возник задолго до протестантской реформации; в качестве примеров появляющегося капитализма он приводил такие коммерческие центры XV века, как Венеция, Флоренция и Фландрия. Согласно Таунли, появляющийся средний класс стал тяготеть к новым протестантским сектам благодаря устоявшейся тесной связи господствующих церквей — римско-католической на континенте и англиканской в Англии — со старой землевладельческой аристократией. Поэтому протестантизм и капитализм развивались рядом, без «порождения» одного другим.
Идея протестантской этики оказала существенное влияние на историю, социологию и политическую науку XX века. Например, национализм и социализм некоторыми учеными рассматриваются как светская этика, определяющая типы экономического развития. Другие теоретики указывают на относительное снижение капиталистического экономического влияния в Соединенных Штатах и Великобритании, что происходит, как они считают, в результате ухудшения протестантской этики в сознании народов этих стран. Влияние идей М. Вебера не коснулось советских («марксистско-ленинских») обществоведов, которые видели в концепции М. Вебера «идеализм» и потому с порога отвергали.
Веберовская концепция протестантской трудовой этики убедительно обосновывает последовавшую с конца XIX века серию буржуазных революций в Европе и объясняет, как религиозная реформация подготовила наступление Нового времени.

Вопросы для самопроверки

- Почему началась Реформация?
- Чем отличаются протестантские версии христианства от Римско-католической?
- Что такое «протестантская трудовая этика»?
- Как объяснял М. Вебер значение протестантской трудовой этики для развития культуры буржуазного общества в Западной Европе?

Читайте также: